Bereshit (Génesis) 14:18
Y Malkí-Tsédeq, rey de Shalem, sacó pan y vino; y él era Kohen del Dios Altísimo.
Este versículo aparece de forma breve, casi inesperada, en medio de un relato de guerra.
No se introduce a Malkí-Tsédeq con genealogía extensa, ni con explicación previa.
Simplemente aparece, bendice, y desaparece.
Sin embargo, la tradición bíblica y rabínica entiende que esta figura no es secundaria.
Es una de las más antiguas y profundas del texto.
¿Quién era Malkí-Tsédeq?
El nombre Malkí-Tsédeq significa literalmente “Rey de justicia”.
El texto lo identifica como rey de Shalem y Kohen del Dios Altísimo (El Elyón).
Según la tradición rabínica clásica, Malkí-Tsédeq no es un personaje anónimo.
Midrash y Talmud: Malkí-Tsédeq es Shem
El Midrash Bereshit Rabbá 43:6 y el Talmud, Nedarim 32b, identifican a Malkí-Tsédeq con Shem, hijo de Noaj (Noé).
Esto responde a una de las preguntas más comunes:
👉 ¿Cómo puede ser hijo de Noaj si la Torá solo menciona tres hijos?
Precisamente porque Shem es uno de esos tres.
Bereshit (Génesis) 9:18
Y los hijos de Noaj que salieron del arca fueron Shem, Jam y Yéfet.
La tradición sostiene que Shem vivió muchos años después del Diluvio, incluso durante la vida de Avraham.
Cronológicamente, esto es posible según las edades registradas en la Torá.
📌 Malkí-Tsédeq no es un “nuevo personaje”, sino una identidad real de la generación anterior al pacto con Avraham.
Profundización: ¿por qué los sabios identifican a Shem con Malkí-Tsédeq?
La identificación no se basa en una sola fuente, sino en un conjunto de evidencias bíblicas y rabínicas.
1. Evidencia cronológica (Biblia)
Según Bereshit (Génesis) 11, Shem vivió 600 años.
Cuando Avraham derrota a los reyes en Bereshit 14, Shem aún estaba vivo según la cronología bíblica tradicional.
📌 Esto elimina cualquier objeción temporal: Shem y Avraham fueron contemporáneos.
2. Evidencia espiritual: continuidad del conocimiento de Hashem
Shem es presentado en la tradición como el portador del conocimiento del Dios verdadero después del Diluvio.
Bereshit (Génesis) 9:26
Bendito sea el Eterno, Dios de Shem…
Este versículo es clave:
No dice “Dios de Noaj”, sino “Dios de Shem”.
Los sabios entienden que Shem se convirtió en el referente espiritual de la humanidad post-diluviana.
📌 Si alguien debía ser Kohen del Dios Altísimo antes de Avraham, era Shem.
3. Evidencia rabínica: Shem como maestro de Avraham
El Midrash enseña que Avraham no surge en el vacío espiritual.
Aprende y recibe tradición de los justos anteriores.
Según la tradición, Shem y Éver mantenían una casa de estudio —Beit Midrash de Shem veÉver— donde se preservaba la fe en Hashem.
📌 Esto explica por qué Avraham reconoce a Malkí-Tsédeq como autoridad espiritual y acepta su bendición.
4. Evidencia del título “Kohen”
Antes del sacerdocio levítico, el servicio a Hashem correspondía a los primogénitos y patriarcas.
Shem, como hijo primogénito de Noaj, ocupa naturalmente ese rol.
📌 El sacerdocio de Malkí-Tsédeq no es una innovación: es la continuidad directa del sacerdocio noájida.
5. Evidencia del silencio genealógico
La Torá no repite genealogías sin motivo.
Cuando no da linaje, suele ser porque el linaje ya es conocido.
📌 El silencio sobre los orígenes de Malkí-Tsédeq no es vacío, es señal.
Los sabios leen ese silencio como indicio de una identidad ya establecida: Shem.
¿Qué era Shalem?
Bereshit (Génesis) 14:18
Rey de Shalem…
El nombre Shalem significa plenitud o paz.
La tradición bíblica identifica Shalem con Yerushaláim (Jerusalén) en su forma más antigua.
Tehilim (Salmos) 76:2
En Shalem está Su tabernáculo, y Su morada en Tzión.
Esto indica que antes de ser ciudad davídica, Jerusalén ya era considerada un lugar de servicio al Dios Altísimo.
📌 Shalem no era un imperio, sino un territorio sacerdotal, pequeño pero espiritualmente activo.
¿Cómo podía haber un Kohen antes del sacerdocio levítico?
Aquí surge una pregunta clave:
👉 ¿Cómo puede Malkí-Tsédeq ser Kohen si el sacerdocio aún no ha sido establecido?
La respuesta rabínica es clara:
antes del sacerdocio levítico, el servicio a Hashem era primogénito y patriarcal.
Shemot (Éxodo) 19:22
También los sacerdotes que se acercan al Eterno…
Antes de la Torá del Sinaí, los sacerdotes no eran una tribu, sino individuos justos designados por su cercanía a Hashem.
📌 Malkí-Tsédeq representa ese sacerdocio primigenio, universal, anterior a Israel como nación.
¿Qué mandamientos guardaba?
La Mishná y el Talmud enseñan que antes de la Torá escrita existía un sistema básico de mandamientos conocidos como las Siete Leyes de Noaj.
Talmud, Sanedrín 56a
Los hijos de Noaj fueron mandados en siete preceptos…
Estas leyes incluyen justicia, prohibición de idolatría, asesinato, robo, inmoralidad sexual y blasfemia.
📌 Malkí-Tsédeq no servía sin ley; servía bajo un código moral universal transmitido desde Noaj.
Pan y vino: hospitalidad y reconocimiento
Bereshit (Génesis) 14:18
Sacó pan y vino…
La Torá no presenta esto como un ritual místico, sino como un acto concreto.
Según el Midrash, Malkí-Tsédeq reconoce que Avraham viene cansado de la guerra.
Le ofrece sustento físico antes de bendición espiritual.
📌 En la Torá, lo sagrado no se separa de lo humano.
¿Por qué el sacerdocio no continuó con Malkí-Tsédeq?
El Talmud plantea una observación decisiva.
Talmud, Nedarim 32b
Porque bendijo primero a Avraham y después al Eterno.
La tradición interpreta que Malkí-Tsédeq perdió el privilegio del sacerdocio hereditario al no priorizar el honor divino en el orden de la bendición.
📌 El sacerdocio pasa luego a Avraham y finalmente a Israel.
Enseñanza central de la parashá
Malkí-Tsédeq representa un puente histórico y espiritual:
- Une el mundo de Noaj con el de Avraham
- Une Jerusalén antes de Israel con Jerusalén de Israel
- Une fe universal con pacto particular
No es reemplazado por Avraham; es superado por un nuevo nivel de relación con Hashem.
Cierre de estudio
La Torá presenta a Malkí-Tsédeq sin explicación extensa porque su función no es protagonismo, sino continuidad.
Él mantiene la fe viva en una generación oscura.
Avraham la expande hacia una nación.
Antes del Sinaí hubo ley.
Antes del Templo hubo sacerdocio.
Antes de Israel hubo fidelidad.
Y la Torá nos recuerda que Hashem nunca se quedó sin testigos.
Shalom
Inspirandotwovida 
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